Emergentismus vs. Integrale Theorie

2900 Worte | 12 Min. Lesezeit: Gibt es irgendetwas Neues unter der Sonne? Von Brendan Graham Dempsey¹ schreibt auf seinem Blog über seinen Ansatz der Spiritualität in der Metamoderne² im Gegenüber zur integralen Theorie von Ken Wilber. Er ist eben Forscher und Vertreter einer 30 Jahre jüngeren Generation und sucht innerhalb der etablierten Wissenschaften sowie des jüdisch-christlich geprägten weltanschaulichen Horizonts seinen Weg. Sehn wir mal, was uns da inspiriert…

Kürzlich wurde ich gefragt: „Könnten Sie mir bitte in ein paar Sätzen erklären, wie sich Ihre Arbeit über den Emergentismus von Ken Wilbers Arbeit unterscheidet oder sie ergänzt? Ich lese Ihre Arbeit und denke immer wieder, dass all das schon vor Jahrzehnten von evolutionären Denkern beschrieben und diskutiert wurde. Ich versuche ehrlich zu verstehen, wo Sie das Gefühl haben, dass Sie die Integrale Theorie erweitern?🙏“

Es gibt eine Reihe von Bereichen, in denen ich das Gefühl habe, dass meine Arbeit (und das Feld der metamodernen Spiritualität³ im weiteren Sinne) eine sinnvolle Aktualisierung der bestehenden Traditionen der evolutionären Spiritualität bietet, insbesondere der integralen Theorie von Ken Wilber. Die größten Aktualisierungen sind auf wissenschaftlicher, kulturell-ästhetischer und theologischer Ebene zu finden.

Lassen Sie uns mit der Wissenschaft beginnen.

Wilber veröffentlichte 1995 Sex, Ecology, Spirituality (Sex, Ökologie, Spiritualität), was wohl seine tiefste Auseinandersetzung mit den Bereichen der Komplexitätswissenschaft war (zumindest soweit ich weiß). Darin bezieht er sich in den ersten Kapiteln auf die Arbeit von Eric Chaisson, Ervin Laszlo und Eric Jantsch, die alle in den 1980er und frühen 90er Jahren geschrieben wurden. Dies hilft zwar, seinen Ansatz zu kontextualisieren und zu verankern, aber von da an lässt er die Komplexitätswissenschaft (die damals noch in den Kinderschuhen steckte) weitgehend hinter sich und entwickelt mehr theoretische und metaphysische Bereiche (Holarchietheorie usw.), die ihm als theoretische Grundlage dienen.

• Außerdem widmet er den eigentlichen wissenschaftlichen Primärquellen im Text selbst nicht viel Zeit, sondern fasst deren Schlussfolgerungen zusammen, anstatt eine umfassendere Behandlung ihrer Beweise und Argumente anzubieten. In diesem Sinne „argumentiert“ er nicht so sehr für die Komplexifizierung, wie er sie voraussetzt. Dies ist keine Kritik, sondern nur eine Feststellung.
• Infolgedessen bleiben in seiner Arbeit jedoch einige wichtige Besonderheiten im Zusammenhang mit der Mechanik der kosmischen Evolution unberücksichtigt – Mechanismen, die man nur dann zu schätzen weiß, wenn man sich in das Quellenmaterial vertieft, und dann weiter in das Quellenmaterial eindringt.
• Das habe ich getan, indem ich Chaisson las und dann seinen Quellen zu Prigogine et al. folgte und nach den Mechanismen von Energie, Information und Organisation usw. suchte.
  
  

Dabei stellte ich fest, dass es, wie zu erwarten, in den fast 30 Jahren seit der Veröffentlichung von SES bemerkenswerte wissenschaftliche Fortschritte in den für die evolutionäre Spiritualität wichtigen Bereichen gegeben hat – Entdeckungen, die dem evolutionären Weltbild und der großen Erzählung viel mehr Kontur und Präzision verleihen und die in jede evolutionäre spirituelle Vision integriert werden müssen, die den Anspruch erhebt, „up to date“ zu sein. Entwicklungen in

• der Nicht-Gleichgewichtsthermodynamik (z.B. dissipative Anpassung),
• in der Bewusstseinsforschung (z.B. integrierte Informationstheorie und aktive Inferenz) und
• in der Entwicklungspsychologie (z.B. das Modell der hierarchischen Komplexität), um nur einige Beispiele zu nennen,

enthüllen mit wesentlich größerer Klarheit die kosmische Geschichte der Komplexitätssteigerung, und zwar mit einer Auflösung, die in Wilbers Arbeit fehlt.

Ich begann, die Notwendigkeit zu sehen, all diese Materialien in einer vereinheitlichenden Vision über Energie, Information, Komplexität und Bewusstsein zusammenzubringen, aber Bobby Azarian kam mir mit seinem Buch The Romance of Reality zuvor (und leistete eine viel bessere Arbeit, als ich es jemals hätte tun können), dessen Inhalt für ein vollständigeres und aktuelleres Bild der kosmischen Evolution entscheidend ist, von der das meiste bei Wilber fehlt. Azarian stellt eine Metatheorie vor, die hilft, Wilbers Theorie zu ergänzen – wie auch Gregg Henriques‚ Einheitliche Theorie des Wissens, die der Schlüssel ist, um die Rolle der aufkommenden Informationsverarbeitungssysteme auf der Ebene des Lebens (DNA), des Geistes (Nervensystem) und der Kultur (symbolische Sprache) zu benennen.

Diese Aufteilung der fundamentalen Emergenzen fehlt bei Wilber, der nur die Physiosphäre, Biosphäre und Noosphäre kennt.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass sich das wissenschaftliche Gebäude, auf dem Wilbers Arbeit beruht, seither erheblich verändert hat und gewachsen ist, und dass neue Darstellungen dieses Materials erforderlich sind. Heute haben wir ein viel reicheres Bild der Erzählung der Komplexitätssteigerung. Diese kosmische Geschichte verdient es, in all ihren faszinierenden Details erzählt zu werden.

Das ist eines der Ziele meiner aktuellen und zukünftigen Arbeit, zusammen mit anderen. Emergentismus: Eine Religion der Komplexität für die metamoderne Welt ist nur ein erster Versuch, einen Teil dieses Materials für ein breites Publikum zu präsentieren. Es erhebt keinen Anspruch auf Vollständigkeit, sondern stellt eher eine Landkarte dar, die in zukünftigen Werken ausgefüllt werden soll.

Eine weitere Aktualisierung erfolgt auf der Ebene der kulturellen Sensibilität, der Ästhetik und der spezifischen Bedürfnisse meiner Generation und ihrer Zeit.

Wilber ist jetzt in seinen 70ern; er war wohl auf seinem Höhepunkt als Denker und Schriftsteller in den 1990ern und frühen 2000ern. Die Sensibilität und Ästhetik seiner Arbeit spiegelt diesen Kontext wider. Trotz der Tiefgründigkeit seiner Ideen hat sein Werk einen starken New-Age-Einschlag, und Werke wie Integrale Spiritualität wirken heute in ihrer Präsentation mehr als nur ein wenig veraltet.

Im Allgemeinen würde ich behaupten, dass in Wilbers Werk ein Sinn für ironische Selbsterkenntnis fehlt, der heutzutage als entscheidend angesehen wird, besonders wenn man sich zu Fragen der großen Erzählungen und der spirituellen Wahrheit äußern will.

Schärfer ausgedrückt, gibt es in integralen Kontexten oft einen Grad an eifriger Ernsthaftigkeit, der von einem jüngeren Publikum, das mit der postmodernen Kultur aufgewachsen ist, als ein bisschen „cringe“ und auch als ein bisschen „woo“ empfunden werden kann (dazu später mehr). Keiner dieser Unterschiede macht eine der beiden Demografien per se „richtig“ oder „falsch“; sie markieren lediglich wichtige Unterschiede in der Ästhetik und Sensibilität der Generationen.

Eine entscheidende Sache, die die Metamoderne bietet, ist eine aktuelle und führende kulturelle Sensibilität, die für Millennials und die Generation Z lebendig ist – eine, die sich tatsächlich als Teil eines lebendigen Futurismus fühlt. Mehr noch, seine definierenden Sensibilitätsmerkmale („ironische Aufrichtigkeit“, „informierte Naivität“, „pragmatischer Idealismus“) sind genau die Strategien, die benötigt werden, um die wahrgenommenen Unzulänglichkeiten des älteren Ansatzes zu mildern – zumindest für dieses jüngere Publikum.

Die Arbeit von Hanzi Freinacht hat entscheidend dazu beigetragen, integrale Ideen innerhalb dieses neuen kulturellen Registers zu präsentieren, und zwar in einer Weise, die für ihre weitere Entwicklung entscheidend ist. Aber Hanzis Arbeit meidet einen Großteil des spiritualisierenden und teleologischen Denkens zugunsten eines offenkundig politischen Ansatzes.

Das lässt eine Erforschung der Spiritualität aus diesem metamodernen Register heraus offen, und das ist es, was meine Arbeit anstrebt. Die Ergebnisse sind jedoch nicht einfach nur integral unter einem anderen Namen (obwohl niemand behaupten kann, dass die Metamoderne nicht eine umfassende Umbenennung integraler Ideen für die Jahrtausend-Demographie und darüber hinaus bewirkt).

Vielmehr ermöglichen sie neue Möglichkeiten. Der Emergentismus wird nicht als eine Theorie, sondern als eine Religion präsentiert – etwas, das gerade wegen der oszillierenden Sensibilität möglich ist, die ihn in Schach hält und ihn davon abhält, sich selbst zu ernst zu nehmen. Wilber, zu seinem Verdienst, aber auch zu seiner Einschränkung, hätte Integral nie als solches präsentieren können. Aber dies spiegelt auch die unterschiedlichen Bedürfnisse des Augenblicks wider, die jetzt selbst auf unterschiedliche Weise formuliert sind – wie die „Sinnkrise“ und die „Metakrise“ usw., die „Kulturarchitekten“ und „ontologische Designer“ usw. erfordern.

Wenn wir tatsächlich eine neue Religion brauchen, dann wird die Theorie nicht ausreichen. Die metamoderne Sensibilität ist der Schlüssel, um Wilbers Ideen in Bezug auf den kulturellen Einfluss und die Umsetzung weiterzubringen.

Schließlich gibt es noch den theologischen Aspekt, über den viel gesagt werden könnte, auf den ich hier aber nur ein wenig eingehen werde.

Zunächst sollten wir beachten, dass Wilbers evolutionäre Spiritualität von einem sehr spezifischen Typ ist: nämlich einem buddhistischen. Seine Vision unterscheidet sich von Denkern wie de Teilhard de Chardin darin, dass er das postulierte Omega nur als die unendlich zurückweichende Karotte des Pferdes im „Alptraum von Samsara“ sieht; er bringt vier metaphysische Bereiche aus der östlichen Religion in seinen Rahmen ein: grob, feinstofflich, kausal, nicht-dual; er betont das Zustandstraining gegenüber mythologischen Erzählungen.

All diese Dinge verorten ihn fest in einer bestimmten religiösen Tradition und außerhalb anderer (z. B. jüdisch-christlicher oder theologischer) Traditionen. Andere Traditionen können berücksichtigt werden, aber immer mit einem gewissen Eingriff in ihre Metaphysik oder ihre grundlegenden Ansprüche.

Ich für meinen Teil sehe einen Bedarf an einer Ausdrucksform der evolutionären Spiritualität, die mehr in die theologischen Linien des Westens passt. So etwas wäre ohnehin besonders wichtig, um die Botschaft in einer Kultur zu verbreiten, die immer noch hauptsächlich von jüdisch-christlichen Denkweisen geprägt ist. Kurz gesagt, ich denke, dass es andere Wege gibt, die Erzählung der Komplexifizierung zu lesen, als Wilber es tut. Ich denke, es gibt auch andere Wege, Nondualität und spirituelle Transzendenz zu begreifen. Und ich denke, dass diese alternativen Visionen gerade jetzt gebraucht werden.

Insbesondere betont der Emergentismus das teleologische Entstehen von Bewusstsein aus der Materie. Dies ist das eigentliche Ziel der Existenz, und der Omega-Punkt, auf den sie sich zubewegt, wird als göttlicher Attraktor verstanden, dessen kontinuierliche Verwirklichung unendlich in der Entstehung des Gottesbewusstseins gipfelt. Gott entsteht aus dem Chaos als eine immanente Gottheit. Das Universum ist die Entwicklung von Gott.

Nicht so für Wilber. Für ihn ist der formlose Grund außerhalb der evolutionären Zeit das wahre Ziel des spirituellen Strebens, wobei ein solches „Omega“ in Zeit und Raum als eine unendlich zurückweichende falsche Hoffnung verstanden wird:

Die Evolution sucht nur dieses formlose summum bonum, sie will nur dieses ultimative Omega, sie eilt immer und ausschließlich auf der Suche danach voran – und sie wird es nie finden, denn die Evolution entfaltet sich in der Welt der Form. Der Kosmos wird endlos vorwärts getrieben und sucht in der Welt der Zeit nach dem, was ganz und gar zeitlos ist. Und da er es nie finden wird, wird er auch nie aufhören zu suchen. Samsara kreist endlos, und das ist immer der brutale Alptraum, der in seinem Herzen verborgen ist.

Theologisch gesehen ist dies natürlich eine ganz andere Auffassung von der Bedeutung und dem Sinn von Evolution und Komplexifizierung.

Mehr als das, Wilbers Assimilierung buddhistischer Metaphysik sowie aller Arten von psychischen und paranormalen Phänomenen sorgte schließlich für einige ziemlich seltsame Bettgenossen in der Szene. Eine Menge „Woo“ fand seinen Weg in integrale Kreise, eine Menge schlampiges Denken, eine Menge unbegründetes metaphysisches Geschwafel, usw. Oft mit sehr katastrophalen Ergebnissen. Leider hat dies dazu geführt, dass die integrale Lehre in den Mainstream-Kreisen, in denen ein strengerer Empirismus gilt, in Verruf geraten ist.

Vielleicht ist dies unvermeidlich für eine Metatheorie, die versucht, wirklich umfassend zu sein und alle Daten, auch die anomalen, zu erfassen; aber die Konsequenzen sind klar genug. Auf jeden Fall erscheint es mir ein wenig unnötig, zumindest auf vielen Ebenen. Bietet die erhabene Geschichte der kosmischen Evolution (die, sagen wir, nur auf der Ebene des „Gross“ erzählt wird) nicht eine wunderbare Erzählung, die heiliger Verehrung würdig ist und die wichtigste Art der Sinnstiftung ermöglicht? Können uns die soliden Erkenntnisse der Wissenschaft nicht den Weg zu einer inspirierenden und wirksamen großen Erzählung weisen? Ich denke, wir sollten zumindest dort ansetzen.

Was keineswegs bedeutet, dass wir nicht auch Phänomene außerhalb dieses Bereichs zulassen können. Das müssen wir in der Tat, wenn wir eine echte Transzendenz anstreben und ein Maximum an phänomenologischen und bisher in materialistischen Paradigmen nicht berücksichtigten Daten zulassen wollen. Aber lassen Sie uns zuerst die groben Grundlagen richtig und in hoher Auflösung erfassen. Und lassen Sie uns diese für all ihre spirituellen Einsichten und Inspirationen nutzen, bevor wir vorschnell die „gespenstischen“ Aspekte der Realität zulassen. Zumindest bietet uns dies eine solide Grundlage in den Naturwissenschaften und etablierten Methoden. Es verleiht der Spiritualität der Komplexifizierung Glaubwürdigkeit.

In der Tat war eines der bemerkenswertesten Dinge an Azarians Romance of Reality, dass seine Erzählung vom Erwachen des Universums zum Bewusstsein durch Komplexifizierung von keinem geringeren „atheistischen Skeptiker“ als Michael Shermer gelobt und beklatscht wurde! Die Spiritualität der Zukunft wird von dieser Art sein – nicht von der Art, die ein wirksames Gebet über Pflanzen zulässt oder mehr Zeit damit verbringt, über subtile Energie als über Energie-Information zu sprechen. Wir sollten uns eher für eine Empfehlung von Karl Friston als von Deepak Chopra interessieren.

Auch wenn wir nicht leugnen, dass es mehr Dinge im Himmel und auf der Erde gibt, als in unserer Philosophie erträumt werden, und dass wir versuchen sollten, diese wegen ihrer spirituellen Bedeutung zu integrieren, sollten wir meiner Meinung nach dennoch mehr Zeit damit verbringen, zu lernen, die sehr realen, sehr empirischen Fakten der Realität als magisch, geheimnisvoll und erhaben zu betrachten.

Diese Art von Herangehensweise ist sehr hilfreich, wenn man versucht, die unwillkommenen „Woos“ und „Verrückte“ davon abzuhalten, den Diskurs zu infizieren. Und auch das ist etwas, worunter das Integrale gelitten hat – das Erbe von Wilbers Umarmung von, sagen wir mal, gestörten oder ungeerdeten spirituellen Figuren und Gurus. Integral als Markeist untrennbar mit dem Menschen Wilber verbunden, einschließlich all seiner Schwächen und Exzesse. Der Versuch, neue Paradigmen zu formulieren, die sich seine unglaublichen Einsichten zunutze machen und gleichzeitig den Ballast seiner blinden Flecken loslassen, scheint eine lohnende Aufgabe zu sein.

Dennoch versuche ich nicht, Wilber abzulehnen oder gar zu ersetzen. Er ist ein überragender Denker, dessen Bedeutung nicht geleugnet werden kann. Ich sehe sein Werk als Teil zahlreicher Traditionslinien, über die ich bereits geschrieben habe – vom Deutschen Idealismus über die Analytische Psychologie bis hin zur Prozesstheologie usw.

Integral ist Teil der Tradition, in der wir unsere Re-Ligio, unsere Rückbindung an frühere Gedanken und Strömungen des Glaubens und der Praxis, kontextualisieren müssen. Sicherlich gibt es viele Überschneidungen, aber auch vieles, was Wilber nicht oder auf andere und vielleicht weniger optimale Weise angeht. So sehe ich den Emergentismus als eine Religion mit vielen theologischen Linien, Schulen, Sekten, Konfessionen usw. Es ist ein weites Zelt, in dem integrale Theoretiker ebenso willkommen sind wie Prozessdenker, Idealisten und so weiter. Der Emergentismus entspringt diesen Traditionen, muss aber nicht auf eine bestimmte beschränkt sein. In diesem Sinne können wir hoffen, dass sich der Emergentismus als etwas entwickelt, das größer ist als die bloße Summe seiner Teile.

Dies sind nur einige Möglichkeiten, wie ich meine Arbeit in Beziehung zu Wilbers Arbeit setze. Wie viele in metamodernen Kreisen ist der Einfluss, den er auf mein Denken hatte, tiefgreifend und grundlegend. Aber das Zeichen eines großen Meisterlehrers ist nicht, wie viele Anhänger er hat, sondern wie sehr er seine Schüler inspiriert, ihren eigenen Weg zu gehen und ihrem eigenen Pfad zu folgen. In der Tat würde ich vermuten, dass Wilber als evolutionärer Denker dies mehr als die meisten anderen schätzen würde. Die Welt der Form verändert sich ständig, und wir sollten nicht aufhören, auf der Suche nach dem unaufhörlichen Fortschritt von Neuerungen und Erkenntnissen vorwärts zu eilen.

Wir alle sind Fackelträger auf dem Weg zum Omega.

1. Brendan Graham Dempsey ist Schriftsteller, Dichter, Landwirt und Direktor des Sky Meadow Institute, einer Organisation, die sich der Förderung des systembasierten Denkens über die Dinge, die am wichtigsten sind, widmet.
   
   Er hat einen BA-Abschluss in Religionswissenschaften von der University of Vermont und einen Master-Abschluss in Religion und Kunst von der Yale University. Er ist der Autor der 7-bändigen Reihe Metamodern Spirituality Series und zuletzt von Metamodernism: Oder: Die kulturelle Logik der kulturellen Logik.
   
   Zu seinen Hauptinteressen gehören die theoretischen Entwicklungen in der Kultur nach der Postmoderne, die produktive Überbrückung der Kluft zwischen Wissenschaft und Spiritualität und die Entwicklung nachhaltiger Systeme für ein gedeihliches Leben. All diese Themen werden von den Paradigmen der Emergenz und der Komplexität geleitet, die seine gesamte Arbeit bestimmen.
   
   Übersetzt mit www.DeepL.com/Translator (kostenlose Version) ↩
   
   
2. „Metamoderne“, formuliert von Tim Vermeulen und Robin van dan Akker, später ergänzt durch Alison Gibbons
   
   Eine sehr nützliche Theorie, um die neue kulturelle Sensibilität zu verstehen, die nach der Postmoderne entstanden ist und nun die Entstehung vieler neuer Kunstwerke (bildende Kunst, Filme, Fernsehen, Musik usw.) beeinflusst. Nach dieser Auffassung hat sich eine bestimmte „Gefühlsstruktur“ herausgebildet, die durch ein „Oszillieren“ zwischen typisch modernistischen und typisch postmodernen Haltungen gekennzeichnet ist. Diese Empfindsamkeit wird folglich durch ihre „ironische Aufrichtigkeit“, ihren „pragmatischen Idealismus“ und ihre „informierte Naivität“ definiert. Die Metamoderne in diesem Rahmen versucht, eine neue „Rubrik“ für die Analyse der zeitgenössischen kulturellen Produktion zu liefern. Er ist rein deskriptiv und nicht normativ und kommt aus den Kulturwissenschaften, wobei er seine Argumente mit Bezug auf andere Kulturtheoretiker wie Raymond Williams und Fredric Jameson formuliert ↩
   
   
3. Die metamoderne Reise war eine erhellende Erfahrung. Dempseys Ansatz verändert nicht nur unser Weltbild, sondern hat auch mein Verständnis von Existenz (Ontologie), Werten (Normativität), Wissen (Epistemologie) und Zweck (Teleologie) beeinflusst. Das Buch verwendet Beispiele aus der Populärkultur, wie „Rick & Morty“ und „Birdman“, um diese komplexen Ideen auf zugängliche Weise zu veranschaulichen. Die Metamoderne ermöglicht eine tiefere emotionale und intellektuelle Auseinandersetzung mit der Welt. Es geht nicht nur darum, verschiedene kulturelle Logiken zu verstehen, sondern auch darum, sie zu verinnerlichen, um eine tiefere Ebene der Selbstreflexion und Weisheit zu erreichen. Dempsey ist ein brillanter Wegweiser für alle, die den komplizierten Tanz zwischen modernem und postmodernem Denken verstehen wollen und wissen wollen, wie man ihn mit emotionaler und intellektueller Tiefe meistert. Ein Muss für alle, die sich danach sehnen, ihre Weltsicht auf tiefe und sinnvolle Weise zu erweitern. ↩